Parròquia de Sant Ramon Nonat

El passat 15 de maig del 2026, el papa Lleó XIV va firmar la seva primera encíclica. El subtítol d’aquesta encíclica ens dóna la idea del tema: “Sobre la custòdia de la persona humana en l’era de la intel·ligència artificial”. És a dir, la intel·ligència artificial (IA) ja no és només un objecte de reflexió ètica. És una realitat que travessa ja la vida mateixa de l’Església: la comunicació, les institucions educatives, els processos doctrinals, la diplomàcia…. Al publicar una encíclica sobre la IA, Lleó XIV formula una tesi sobre l’amplitud de la sol·licitud de l’Església: la tecnologia no és una qüestió secular de la que la fe pot retirar-se sense conseqüències. És un dels àmbits en els quals es decideix què significa ser humà. La IA planteja preguntes sobre la consciència, la llibertat, la relació, la creativitat: tot allò que la tradició cristiana recull sota el concepte d’”imago Dei” (concepte teològic i filosòfic fonamental en el judaisme i el cristianisme, basat en el llibre del Gènesi, que afirma que els éssers humans foren creats a imatge i semblança del seu Creador, per tant, amb atributs espirituals i mentals, amb una moralitat, amb una dignitat sagrada i una capacitat de socialitzar-se i relacionar-se). I el títol de l’encíclica, Magnifica Humanitas, dóna a entendre que la resposta de l’Església serà d’afirmació, no pas de por: no tecnofòbia, sinó compromís amb magnificar allò que és pròpiament humà.

A lo largo del documento, el Santo Padre retoma conceptos clave de la Doctrina Social de la Iglesia y los conecta con temas actuales como la automatización, el poder tecnológico, la dignidad humana, el bien común y la construcción de una sociedad más justa y fraterna. Estos son algunos de los términos más importantes mencionados o desarrollados en la encíclica, con definiciones elaboradas únicamente a partir de lo que establece el texto: Civilización del amor -expresión retomada por León XIV para referirse a una sociedad construida desde la fraternidad, la justicia, el diálogo y el cuidado de la dignidad humana. La encíclica la relaciona con la responsabilidad compartida, la solidaridad y el uso ético de la tecnologia-, bien común, destino universal de los bienes, principio de subsidiaridad –los problemas deben resolverse primero desde las personas, las familias o las comunidades más cercanas, sin que todo quede en manos de grandes poderes o autoridades superiores-, principio de solidaridad, principio de la justícia social -el Santo Padre lo relaciona constantemente con la dignidad humana, el salario justo, la inclusión, la participación y la protección de las personas más vulnerables..-, misterio de la Encarnación, posthumanismo, ecología de la comunicación –proteger los datos personales, fortalecer el periodismo serio y los espacios de debate, así como formar a las personas en un uso crítico y responsable de las herramientas digitales-, nuevas esclavitudes, realismo político, Babel tecnològica, deshumanización, cultura del encuentro, entre otros términos….

Amb motiu de la històrica visita del papa Lleó XIV a Barcelona, els horaris de la nostra parròquia experimentaran les modificacions següents:

• Dimarts 9 de juny: a la tarda el temple obrirà les seves portes a les 19h, aproximadament. La missa de les 20h se celebrarà amb normalitat.
• Dimecres 10 de juny: el temple romandrà tancat tota la tarda i no se celebrarà la missa de 20h.

Pregària per a la visita del Papa a Barcelona

Senyor Déu nostre, preguem pel Sant Pare Lleó XIV i per la seva propera visita a la nostra diòcesi de Barcelona. Et donem gràies perquè, en beneir la Creu que coronarà el temple expiatori de la Sagrada Família, ens convida a alçar la mirada en un món ferit, per trobar en ella el consol, l’esperança i el sentit ple de la nostra existència. Que la visita del papa Lleó XIV confirmi la nostra fe i ens ajudi a fer de l’Església de Barcelona una llar de pau on la Creu sigui sempre senyera que ens recordi que l’Amor ja ha vençut per sempre. Amén.

Hace pocas semanas, cuatro astronautas norteamericanos fueron y volvieron a la luna. Ciertamente no pisaron nuestro Satélite, pero sí “pasearon” con su nave especialmente en su cara oculta. Ese viaje histórico me invita a ahondar en el “termino” infinito que nuestro cosmos parece siempre hacer referencia….

Dios es absolutamente infinito. Es decir, es Infinito en todos los sentidos, «en todas las direcciones». Dicho más filosóficamente, Dios es Infinito, no en la longitud, ni en el volumen, ni en la extensión, sino en el ser. ¿Qué quiere decir eso? Si analizamos un poco, vemos que toda limitación es una falta de ser. El límite de una cosa empieza donde termina su ser. A menor limitación, más ser. Una planta es más limitada que un animal, pues el animal ejerce todas las funciones «vegetativas» propias de la planta (nutrición, crecimiento, reproducción), pero además tiene otras que la planta no posee: percepción de los sentidos, apetito o tendencia instintiva, capacidad de autodesplazamiento, es decir, lo que los filósofos llaman «vida sensitiva». En ese sentido, podemos decir que el animal «es más» que la planta. Y lo mismo pasa con un animal irracional respecto de un hombre: el hombre posee la vida vegetativa y la sensitiva, y además las características específicas de la persona, como la inteligencia, la voluntad, etc. El hombre «es más» que el animal. Y aún el hombre es un ser limitado, finito, como todos sabemos. Lo absolutamente infinito, es aquello a lo que no falta ninguna de las perfecciones del ser. Es el Ser por excelencia, sin ninguna clase de limitación. Eso es Dios. En el Ser perfectísimo, sólo hay perfección, no hay imperfección alguna.

Sin ir más lejos, el Universo material, en su mayor parte, parece carecer de eso que está presente en la más humilde planta: vida. De eso que está presente en el más humilde animal: sensación. Y de eso que está presente en el más humilde de los seres humanos: inteligencia y voluntad, ser personal. Es decir, el Universo podrá ser o no infinito en extensión, pero en todo caso es finito en su ser. Ya el filosofo Blaise Pascal (siglo XVII) afirmó que cualquier ser pensante, cualquiera de nosotros (y no solamente Dios) es superior al Universo entero. Y que todos los cuerpos del mundo no podrían producir el más mínimo pensamiento, así como todos los pensamientos del mundo no podrían producir el más mínimo acto de caridad.

En una època marcada com l’actual pel conflicte, les divisions culturals i la crisi de la democràcia, l’alemany Jürgen Habermas —traspassat el passat el 14 de març a Munic, als 96 anys d’edat— va dedicar la seva vida a defensar una convicció senzilla però radical: la convivència humana només pot sostenir-se mitjançant el diàleg. Filòsof del llenguatge i de la democràcia deliberativa, va influir en el pensament europeu durant més de mig segle. En els darrers anys, la seva trajectòria es va creuar amb la del teòleg també alemany Joseph Ratzinger (futur papa Benet XVI) en un dels debats més importants sobre la relació entre fe i raó en la societat contemporània.

La seva obra més coneguda fou “La teoria de l’acció comunicativa”, on proposa que la racionalitat sorgeix no pas de la imposició ni del poder, sinó del diàleg entre interlocutors lliures i iguals. D’ací prové la seva «ètica del discurs»: una norma és justa si pot ser acceptada per tots els implicats mitjançant un intercanvi lliure. Per tant, el fonament de la convivència civil no resideix en la tradició ni en la revelació, sinó en el consens argumentat racionalment. Tanmateix, Habermas ha comprovat que la confiança en el procés racional del diàleg es mostra avui més fràgil davant les tensions del segle XXI: guerres, el ressorgiment del nacionalisme, fractures culturals i religioses, però també els desafiaments que plantegen la biotecnologia i la intel·ligència artificial. La racionalitat comunicativa sembla  capaç de regular els conflictes, però no sempre de generar les profundes motivacions morals que les societats requereixen.

A pesar de su formación laica y aconfesional, Habermas ha dedicado considerable atención a la relación entre fe y razón. Su diálogo con Joseph Ratzinger es emblemático. El 19 de enero de 2004, el cardenal —entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y futuro papa Benedicto XVI— se reunió con él en la Academia Católica de Baviera para un debate. En el centro del debate se encontraba una cuestión crucial: ¿puede la democracia moderna ignorar por completo la religión, o se apoya en sus recursos morales? Habermas y Ratzinger coincidieron en un punto: la fe no es meramente un residuo privado, sino que puede generar motivaciones éticas y un sentido de los límites. Sin embargo, diferían en sus premisas. El filósofo partía del Estado constitucional democrático y del principio de la justificación racional de las normas; el teólogo, de la revelación cristiana, en la que la razón se considera luz divina y la fe, su guía. El diálogo reveló puntos en común. Ambos rechazaron el relativismo moral absoluto y el fundamentalismo religioso. Asimismo, enfatizaron la necesidad de una «purificación mutua»: la fe debe aceptar la crítica racional para evitar desviaciones ideológicas, mientras que la razón debe reconocer que no todo puede reducirse a la tecnología o la lógica instrumental. Por lo tanto, la religión puede desempeñar un papel público, siempre que sea capaz de traducir su contenido a un lenguaje comprensible para todos los ciudadanos.